страницы А.Лебедева [pagez.ru]
Начало: Тексты, справочники и документы

Игумен Авраам (Рейдман)
Благая часть. Беседы с монашествующими
Беседа 29. О духовном зрении

Сегодня я хотел бы поговорить на тему несколько для вас неожиданную, но, как мне кажется, очень важную. Прежде всего, для того чтобы вы внимательно отнеслись к моим словам, под новым углом зрения посмотрели на те евангельские цитаты, которые я хочу сегодня предложить вам на рассмотрение, приведу следующее изречение Спасителя. Господь говорит: "…извнутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство… - далее Он произносит слова, с точки зрения здравого смысла, совершенно неожиданные: завистливое око, - и продолжает: богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека" (Мк.7:21-23). Завистливое око - таков русский перевод, а в славянском переводе эта фраза имеет более обширное значение, чем просто зависть, - око лукаво. Как это из сердца может исходить око? Конечно, если бы мы пытались выразить ту же мысль современным языком, нужно было бы сказать: неправильный, лукавый взгляд на вещи исходит из сердца. И вот об этом неправильном взгляде, об оке лукавом - в широком смысле, а не только о зависти - мне и хочется сегодня с вами поговорить. Иными словами, поговорить о духовной слепоте или об извращении духовного зрения.

Как вы помните, весьма часто Спаситель в Своих поучениях употреблял образ человеческого зрения, равно как и слуха. Например, несколько ранее в той же главе Евангелия от Марка приводятся слова Господа: если кто имеет уши слышать, да слышит (Мк.7:16). Понятно, что речь идет не о слухе в буквальном смысле слова, поскольку такой слух имеют почти все, - речь идет о том, что лишь имеющий отверстым духовный слух уразумеет смысл поучения Спасителя. Подобным образом Он часто говорил и о зрении, например, упрекал иудеев такими словами: Имея очи, не видите? Имея уши, не слышите? (Мк.8:18). Господь наш Иисус Христос говорил о зрении так, чтобы внимательный человек понял: речь идет не о телесном чувстве зрения, а о внутреннем духовном чувстве, о некоей способности, свойстве человека. Поэтому Он и употреблял такие выражения, чтобы мы увидели в Его словах некий потаенный смысл. Вот Он говорит: светильник для тела есть око… (Мф.6:22) - слово око употреблено в единственном числе; но ведь если бы речь шла о телесном зрении, то было бы сказано "глаза" или "очи". Здесь же - единственное число, которое указывает на то, что подразумевается некая способность человеческого ума взирать на вещи, оценивать их, объяснять их, понимать их смысл. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло (Мф.6:22). Понятно, что раз здесь говорится не собственно о глазе человеческом, а о внутреннем оке, то, конечно, и о теле сказано также в приточном смысле. Имеется в виду не тело как таковое, а внутреннее, душевное состояние человека, вернее - его душа. Если же око твое будет худо (или, по-славянски, лукаво), все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, - тьма, то какова же тьма? (Мф.6:23). То есть "если твое понимание вещей помрачено, то какова же тьма заблуждения, в которую человек попадает, если не пытается очистить свой внутренний взор?". Этот внутренний взор - чрезвычайно важное свойство в деле нашего спасения. И если мы будем относиться к нему пренебрежительно, то погрузимся, по словам Спасителя, во тьму. А пребывающий во тьме, конечно же, претыкается, падает и погибает.

Обратите внимание на те слова, с которых я начал свою беседу (прочту их теперь по-славянски): Извнутрь бо от сердца человеческа помышления злая исходят... око лукаво. Можно еще короче: извнутрь от сердца человеческа исходит... око лукаво. То есть искаженное внутреннее состояние человека порождает неправильный взгляд на вещи. Мы смотрим на вещи превратно: нам кажется, будто мы просвещены, разумны, имеем некоторое рассуждение, будто некий свет разума действует в нас, на самом же деле этот свет есть тьма. Спаситель предостерегает: если свет, который в тебе, - тьма, то какова же тьма? Иными словами, "убойся и, пока в тебе еще есть некоторая способность рассуждать, устремись к тому, чтобы очистить свое душевное око". Все наши телесные чувства: зрение, слух и прочие, второстепенные по отношению к этим двум, - воспринимают действительность определенным образом, поэтому одну и ту же вещь все люди должны видеть как будто бы одинаково. Однако кроме естественного простого восприятия есть еще и внутренняя оценка, свой взгляд на вещи. Когда говорят "взгляд на вещи", имеют в виду не собственно взгляд, какой мы бросаем на предметы, но наше восприятие, истолкование, оценку вещей. И этот внутренний взгляд у разных людей различен: один смотрит на какую-то вещь, и она вызывает в нем отвращение и страх, он боится ее, поскольку она является для него соблазном, другой же, напротив, с вожделением к ней устремляется. Так один видит цель жизни в том, что другой считает чем-то отвратительным, низким, презренным, чего избегает всеми силами.

Для того чтобы мы, православные христиане, правильно совершали свой жизненный путь, шли целеустремленно и не уклонялись от пути спасительного, нам необходимо приобрести правильный взгляд на вещи. Нам нужно приобрести око просто, чтобы на все нас окружающее и даже на свое внутреннее состояние, на происходящее внутри нас, взирать исключительно с Евангельской точки зрения. Когда человек уклоняется от внутреннего естественного правильного восприятия, которое диктует ему его собственная совесть, то становится слепым и глухим, так что теряет способность воспринимать даже совершенно очевидные и ясные вещи, например, чудеса Спасителя или Его богомудрую проповедь. В словах Господа была такая внутренняя сила убеждения, что даже и враги Его, будучи людьми образованными и книжными, не могли Ему прекословить. И несмотря на это, многие люди противились Его проповеди, потому что под действием страстей, прежде всего гордости и тщеславия, пришли в состояние совершенной духовной слепоты и глухоты. Вот как Спаситель говорит о них: И сбывается над ними пророчество Исаии, который говорит: слухом услышите и не уразумеете, глазами смотреть будете и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их (Мф.13:14-15). Обратите внимание, здесь как раз явно раскрыта внутренняя связь между сердцем человека и его чувствами. Если сердце человека огрубело, или, как сказано по-славянски, более выразительно, - отолсте, то есть ожирело, стало неподвижным, ленивым, тогда и телесные чувства в человеке извращаются, и он, слушая и как будто все понимая, сохраняя здравый человеческий разум, в то же время понимает все превратно.

Чтобы было яснее, я прочту тот же евангельский отрывок по-славянски, потому что, как мне кажется, славянский перевод не только более выразительный, но, самое главное, будучи более близким к греческому оригиналу, он точнее передает заключенный в Евангелии смысл. Слухом услышите и не имате разумети, и зряще узрите и не имате видети. Отолсте бо сердце людей сих, и ушима тяжко слышаша, и очи свои смежиша… Тяжко слышаша… - то есть слышат с большим трудом, не могут услышать по-настоящему, не могут воспринять внутренним слухом. Да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся, и исцелю их. Таким образом, обращение для этих людей делается невозможным. И мы не должны говорить, будто слова эти относятся только к фарисеям и тем иудеям, которые не приняли проповеди Спасителя. Нет, все это, к сожалению, может быть отнесено и к православным христианам, к любому из нас. Когда мы ведем себя подобно фарисеям (а такое возможно), тогда и последствия бывают те же: формально мы называемся христианами, а по сути ничего христианского не совершаем или, соблюдая одни лишь внешние предписания, от самого главного отвращаемся. А то, что, нося имя христианина, по сути можно быть фарисеем, об этом и Сам Спаситель сказал, предупреждая апостолов: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф.16:6). То есть можно формально быть последователем, учеником Господа Иисуса Христа, а по сути - фарисеем. Имеющий в себе эту закваску - фарисейское учение и отношение к жизни - становится фарисеем при любом вероисповедании, будь он буддист, баптист, иудей или православный христианин. Лицемерие и превратное понимание, хитрость возможны везде. Человек может называть себя православным христианином или считать себя, допустим, магометанином, а по сути все эти люди имеют одно внутреннее вероисповедание: они фарисеи.

И вот этой закваски фарисейской мы, православные христиане, также должны бояться, Господь нас предупредил. А если примем ее, тогда впадем в ту же слепоту, сердце наше огрубеет, отолстеет, и мы уже не сможем воспринимать все правильно. Мы будем слушать и читать Евангельскую проповедь, будем читать творения святых отцов, изъясняющих Евангелие, но учение это окажется для нас совершенно бесполезным, либо мы осмелимся его еще и извратить. Есть сектанты, еретики, которые извращают православное вероучение открыто, а есть такие люди, которые на это не способны или же просто не имеют желания соблазнять других, но ради собственного удобства, сами для себя, они перетолковывают и также извращают то или иное Евангельское изречение или вообще аскетическое учение святых отцов и учение Евангелия. Этим они показывают, что имеют огрубевшее сердце, из которого исходит лукавое око, превратный взгляд на вещи.

Настолько опасно иметь неправильный взгляд на окружающую нас действительность и на происходящее в нашей душе, что Спаситель поучает: если наш глаз нас соблазняет, то его необходимо вырвать, и лучше для нас с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть вверженными в геенну огненную, где червь не умирает и огонь не угасает (см. Мк.9:47-48). Конечно, более всего здесь говорится о соблазне, но ведь можно это поучение понимать и в широком смысле, который отнюдь не противоречит основному смыслу, а только дополняет его. Итак, если мы смотрим на вещи превратно, если видим вещь не так, как ее представляет Евангельское учение или святоотеческое предание, а по-своему, и это нас соблазняет, то лучше нам вообще лишиться какого-либо взгляда на эту вещь, вообще перестать что-либо понимать, чем понимать превратно и таким образом погибнуть. Вот сколь опасна извращенность нашего душевного состояния.

Человек, осознающий в себе эту духовную слепоту, безусловно, не имеет права никого учить и никому ничего указывать. Однако нередко так случается, что именно люди ослепленные, имеющие превратный взгляд, прежде всего на самих себя, предполагающие, будто они чего-то достигли, что-то понимают (в духовном ли отношении или в отношении какого-то искусства или ремесла), становятся настолько уверенными в себе, что считают себя способными руководить другими и смело приступают к этому делу, тогда как должны были бы со страхом отступить, поскольку не видят и себя самих. Вот как сказал об этом Спаситель: Может ли слепой водить слепого? Не оба ли упадут в яму? (Лк.6:39). Действительно, для всех совершенно очевидно, в жизни так и бывает: если слепой станет поводырем другого слепого, то они оба упадут. Когда же дело касается умственной или духовной жизни человека, то здесь все забывается, всякий здравый смысл отбрасывается прочь, и люди предполагают, будто имеют в себе силу руководить другими, сами ничего не понимая, сами по сути еще не имея твердого знания о том, какой дорогой им идти и как можно наставить другого. Они не видят великих недостатков и тяжких пороков в своей деятельности, как внешней, так и внутренней, но зато усматривают мелкие недостатки в других. Это тоже признак необыкновенной слепоты, страстности.

Ученик не бывает выше своего учителя, но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в своем глазе не чувствуешь? Или как можешь сказать брату своему: "Брат! Дай, я выну сучок из глаза твоего", когда сам не видишь бревна в своем глазе? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Лк.6:40-42). Когда слепота человека достигает апогея, он не только не хочет слышать здравого учения, не только не хочет трезво взглянуть на себя самого и на свою деятельность, но еще и предполагает, что может стать учителем других людей, и навязчиво стремится поучать. Если же он такой возможности не имеет, то внутренне, в самом себе, превозносится над ближним, мысленно поучает его, думает: надо делать не так, а иначе, нужно и в духовной жизни вести себя совсем иначе, чем поступает этот брат или сестра, и т.д. Вместе с тем человек не видит, как в своей собственной деятельности допускает множество ошибок. Таким образом, этим навязчивым учительством он явно показывает всем свою слепоту.

Если бы мы имели в себе истинный свет, а не нечто только кажущееся нам светом - как сказано в Евангелии от Луки: смотри, свет, который в тебе, не есть ли тьма? (Лк.11:35) - тогда все наше тело, то есть вся наша жизнь была бы освещена и не имела в себе ни одной темной части и было бы светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием (Лк.11:36). Иногда внутреннее состояние человека отражается и на его внешности. Порой даже люди недуховные или вовсе неверующие, но обладающие каким-то знанием: житейской ли мудростью или знанием тех или иных наук, - освещаются изнутри неким светом разума. Мы видим, что лица их просветленные, тогда как у людей невежественных они тусклые, серые. Тем паче это касается людей духовных, имеющих духовный разум, духовную мудрость, которая, по учению святых отцов, является высшей добродетелью. Такие люди, действительно, просвещены благодатью Святого Духа, потому что духовное рассуждение тоже есть действие благодати; и это внутреннее просвещение отражается на их внешности. Но самое главное, конечно, не то, как нас воспринимают другие, а сама суть этого явления: человек всегда совершенно ясно осознает, как и что ему нужно делать, он обладает всеобъемлющим здравым смыслом, обладает прямым, четким взглядом на вещи, так что все умеет понять именно с точки зрения христианского учения (нравственного ли, догматического или аскетического). Если же мы не имеем в себе такого света, который просвещал бы все до мельчайших частиц и все в нас освещал, то, значит, необходимо трезво себя оценить и понять: мы еще находимся в состоянии духовной слепоты и не должны самоуверенно устремляться на поучение других людей.

Господь сказал: На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: "Неужели и мы слепы?" Иисус сказал им: "Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас" (Ин.9:39-41). Многие считают, что они видят, что они все правильно понимают, обладают определенными способностями, имеют житейскую мудрость. Некоторые из них сознательно стремятся к власти над людьми, и, пытаясь приобрести влияние, одни добиваются государственных должностей, другие становятся, например, журналистами, писателями или художниками. Но на самом деле люди эти слепы, поскольку не приняли Евангелие. Я не хочу сказать, что любой государственный деятель обязательно слеп. Но кто живет не по Евангелию, для кого Христианство ничего не значит, тот, безусловно, является таким слепцом.

И мы, православные христиане, как я уже говорил, также можем оказаться слепыми, если к христианскому учению будем относиться формально, если будем поддаваться действию своих страстей. Потому что, как передал слова Спасителя евангелист Марк, исходящие из человека страсти оскверняют не только его уста, но (если немного перефразировать Евангелие, не искажая при этом его смысла) и зрение и ум. Ведь иначе невозможно было бы сказать, что из сердца исходит око лукаво. Если мы будем поддаваться действию страстей, которые исходят из наших сердец и нас оскверняют, то станем слепыми. И наоборот, люди "не видящие", то есть самые обыкновенные, заурядные, а может быть и с ограниченными умственными способностями, благодаря просвещению благодатью, благодаря искреннему, полному, последовательному восприятию евангельского учения становятся "зрячими" и видят все в истинном свете, становятся учителями и вождями "слепых", и имеют на это право. Такими были и апостолы, и их ученики - мужи апостольские, и святые отцы, и все подвижники благочестия с древних времен и до наших дней.

Беседу на эту тему я решил провести по следующей причине: многие под действием страстей, сами того не осознавая, приходят в состояние, напоминающее опьянение, и не понимают, что с ними происходит. Человек, сильно упившийся, не только искаженно воспринимает действительность, но порой доходит и до галлюцинаций: видит то, чего на самом деле вовсе нет. Подобное происходит и с человеком, упившимся страстями. Ведь не только от алкоголя приходит человек в состояние опьянения. Что такое алкоголь? Это одна из крайностей чревоугодия. Можно "опьянеть" и от любой другой страсти: от блудной, от гнева и т.д. Однако в таком случае "опьянение" происходит не за несколько часов или минут, а гораздо дольше: бывает, проходят целые месяцы и годы. Правда, иногда при бурном, сильном действии страсти подобное может произойти и за несколько минут. В таком состоянии человек совершенно превратно воспринимает все, что происходит и внутри его, и вовне. Действительность для него искажается полностью, и человек этот становится невменяемым, подобно фарисеям. Когда ему говоришь здравые вещи, он не может их воспринять: имеет глаза и не видит, имеет уши и не слышит. Потому что греховная скверна, как некий грязевой источник, бьющий из сердца, совершенно заполняет человека и не дает ему возможности чисто и ясно воспринимать вещи. И как бы здраво и умно ты с ним ни говорил, какие бы доводы ни приводил, даже если бы и чудо сотворил - все равно человек этот ничего не способен воспринять, поскольку страсть увлекает его, словно могучий поток. Он совершенно ничего не видит, становится подобным безумцу, который галлюцинации воспринимает за действительность.

Всем нам необходимо осознавать: когда мы не воспринимаем какого-то учения, преподаваемого нам Евангелием, святыми отцами, духовником, настоятельницей или вообще всяким рассудительным, здравомыслящим христианином, то это происходит не потому, что они неубедительно говорят, не обладают особым даром проповеди (это совсем необязательно, многие святые старцы были людьми чрезвычайно простыми), но по той причине, что мы сами ослеплены и потеряли духовный слух, не можем ни услышать, ни увидеть всего того, что нам нужно, чтобы отрезвиться и исправить свои недостатки.

Как избавиться, как исцелиться от столь страшной болезни, которую можно назвать и слепотой, и глухотой, и окаменением сердечным, поскольку под действием страсти мы становимся совершенно неспособными воспринимать отрезвляющее нас учение? Прежде всего необходимо осознавать, что мы подвержены этой болезни, и потому трезво смотреть на себя, всегда отдавать себе отчет: "В данный момент я не принимаю того, что мне говорят, может быть, именно по причине действия во мне какой-то страсти, то есть я сам виноват..." И таким образом, в принципе допуская, что иногда мы бываем неспособны выслушать и принять всем сердцем вразумление, мы станем уже более внимательны. Во-вторых, необходимо заботиться об очищении сердца - через искреннее откровение помыслов, через молитву.

Из сердца исходят помышления злые, из сердца исходит и око лукаво, то есть лукавый взгляд, лукавое, неправильное восприятие внутренней и внешней действительности. И потому мы должны очищать свое сердце, очищать его молитвой, трезвением, и, постепенно избавляясь от оскверняющих нас помыслов, будем очищать таким образом и наш ум - око, сделаем его простым. Тогда мы научимся смотреть на вещи не своим разумом, омраченным страстями, научимся воспринимать их не так, как велит нам сердце - а своему греховному сердцу верить нельзя, - но так, как учил Господь Иисус Христос, как и сейчас Он нас учит через святое Свое Евангелие, через Благовестие. Если же мы этому не научимся, если не приложим усилия к тому, чтобы приобрести здравый христианский смысл и чистый, правильный взгляд на вещи, когда человек думает не по-своему, но по-святоотечески, то исправиться не сможем.

Оригинальность мышления и вообще оригинальность в каком бы то ни было отношении, к которой стремятся в миру, совершенна чужда Христианству. Мы ее презираем, мы видим в ней гордость: с одной стороны, глупую и детскую, с другой - весьма опасную и губительную. Никакой оригинальности и исключительности нам не нужно. Мы все должны стремиться к тому, чтобы каждый из нас имел ум Христов. Так апостол Павел сказал о себе и других апостолах: "Мы имеем ум Христов" (1Кор.2:16). Вот к чему мы должны стремиться. Когда же христианин стяжет эту великую добродетель, тогда он уже сможет правильно увидеть прежде всего самого себя, свой жизненный путь, а некоторые - не все, а лишь немногие - станут способны и другим помочь в духовной жизни, в деле спасения.

Еще раз повторю, суть сегодняшнего наставления состоит в том, чтобы мы отрезвились и поняли, что менее всего мы должны верить себе самим. Обычно мы думаем: вот этому можно верить, а этому нельзя, этому можно доверять больше, а этому меньше… Но тот, кому мы должны доверять меньше всех, - это мы сами, в противном случае, доверяя себе самим, мы покажем свою совершенную слепоту. Через подвиг внутреннего очищения мы должны приобрести, по выражению Спасителя, око просто. Если будет око наше просто, то и вся духовная наша жизнь станет светлой, мы будем изнутри просвещаемы светом.

Давайте взглянем на себя и подумаем: "А что нам нужно делать?" - и у нас возникнет масса недоумений и смущений: во всем, в каждом своем действии, поступке и мысли мы станем сомневаться. Это показывает, что на самом-то деле мы находимся в кромешной тьме и совершенно ничего не знаем. Но в то же время мы с самоуверенностью отбрасываем поучения, предлагаемые нам Церковью через Евангелие, через писания святых отцов, через наших непосредственных руководителей. Если бы мы взяли для примера кого-нибудь из таких самоуверенных людей и стали бы логически развивать его нежелание принять то или иное вразумление, обличение со стороны старших, то, к ужасу своему, пришли бы к выводу, что человек этот дерзает отрицать определенное Евангельское поучение, то есть слова Самого Спасителя, и просто не хочет принимать учение Евангелия.

Приведу очень простой пример. Спаситель сказал: "Всякий, гневающийся на брата своего всуе, повинен есть суду" (Мф.5:22). Мы же постоянно находим множество оправданий для того, чтобы эти слова Спасителя, обращенные не только к Его непосредственным слушателям, жившим 2000 лет назад, но и ко всем Его последователям, в том числе и к каждому из нас, отвергнуть, пренебречь ими и сказать: "Да, это правильно, но в данном случае нам это не подходит". Можно было бы привести тысячи примеров, когда мы с дерзновением пытаемся спорить с самим Евангелием и, таким образом, ведем себя точно как фарисеи, которых обличал Спаситель (с которыми мы, однако, никак не хотим себя отождествлять). Действительно, мы имеем уши - и не слышим, имеем очи - и не видим, сердце наше огрубело и отолстело, и мы не способны воспринимать учение Спасителя. Да, мы верим, что Он - Сын Божий. Но если бы мы верили всей душой, то и слушали бы Его до конца в каждой, как нам кажется, малой заповеди, ибо нет такой малой заповеди, которой мы имели бы право пренебречь.

Это всего лишь один из примеров. Каждый, у кого есть хоть какой-то здравый смысл и совесть, увидит, что он многократно противоречит Евангелию, хотя иногда это выражается не так прямо и откровенно. Допустим, человек не принимает какого-то наставления духовника. Но ведь если немного порассуждать, то чему может учить духовник? Только исполнению Евангелия. Ничему новому учить он не имеет права, он только пытается объяснить, как в каждом конкретном случае применить Евангелие. И если человек его наставление отрицает, значит, он таким образом противоречит Евангелию, не хочет его принимать, отмахивается от него, как от назойливого насекомого, мешающего ему спокойно жить и наслаждаться своими страстями, какими бы они ни были: гнев ли это или осуждение, блудная страсть или зависть - что угодно. Так происходит именно от духовной слепоты. Посмотрим же на себя трезво, опомнимся, увидим в себе этот страшный недостаток и по крайней мере будем свою болезнь осознавать. Больной человек прибегает к врачу, к лекарствам, а тот, кто мнит о себе, что он здоров, считает лечение излишним, отчего недуг в нем развивается до такой степени, что человек этот погибает, порой даже так и не осознав своей болезни. То же происходит и в духовной жизни. Давайте осознаем свою болезнь и постараемся с Божией помощью, с помощью внимательного, усердного чтения Священного Писания и святых отцов, посредством послушания своим старицам, настоятельнице, духовнику исправиться, истрезвиться и исцелиться от духовной слепоты. Не станем оправдывать себя тем, что в наше время та или иная Евангельская заповедь нам уже не подходит. Как это ни страшно, но мы всем своим поведением показываем, что Евангелие для нас уже как бы устарело. Но ведь Евангелие является вечной, неустаревающей благой вестью, или, если для понятности выразиться не возвышенным архаичным, но современным языком, "доброй новостью", которая во веки веков этой "новостью" и останется. И мы не имеем права ни прямо, ни косвенно от Евангелия отвращаться.

Вопрос. Не могли бы Вы объяснить сестрам, почему некоторым из них не помогает молитва во время брани?

Ответ. Не помогает потому, что молятся плохо. Во-первых, недостаточно усердно, не с полной отдачей, не напрягая всех без остатка сил. Ведь сказано же: Возлюби Господа Бога твоего всей крепостию твоей (см. Мк.12:30). А мы молимся не всей крепостью, но лишь какой-то частью - и результат соответственный. Когда испытываешь брань, нужно молиться с таким настроением, как будто "либо тебя убьют, либо ты убьешь". Представь себе: кто-то на тебя напал и желает тебя убить. Конечно же, ты мобилизуешь все свои силы, ведь иначе, если допустишь какую-то оплошность, тебя зарежут или задушат. Во время брани также нужно крайнее напряжение. А во-вторых, когда мы молимся, пусть даже и усиленно, мы зачастую одновременно принимаем помыслы, не отбрасываем их. Иными словами, усилие в молитве есть, может быть даже и чрезвычайное, но в то же время греховные помыслы, с которыми боремся, мы приняли и ими услаждаемся; они укоренились в нас и овладели нами, то есть страсть овладела нашей душой, и мы не пытаемся отстраниться от этих помыслов, не пытаемся им противиться, а только молимся. Такой образ ведения брани уместен для человека весьма преуспевшего, у которого благодать и сила молитвы столь могущественны, что огонь благодати, действие молитвы в мгновение истребляют возникающий в уме греховный помысел или действующую в душе страсть. У нас же происходит противоположное: поскольку молитва наша слаба, благодати в нас мало, мало и ревности, напряжения, понуждения себя к молитве, то и получается, что ум наш постепенно прилепляется к греховному помыслу. Молитва становится формальной, а помысел все усиливается и усиливается и совершенно побеждает молитву, так что мы либо произносим ее сухо, либо и вовсе забываем о ней и полностью горим в своей страсти - блудной ли, гордости, гневе и т.д. И третья наша ошибка, которую, правда, не все могут исправить, так как это зависит от степени преуспеяния, состоит в следующем. У нас нет сердечного сокрушения; крайне напрягая силы при молитве и пытаясь противиться помыслу, мы слишком надеемся на себя, думая, что раз мы все делаем правильно, значит, должен быть результат. При этом мы забываем: если Бог нам не поможет, то никто и никогда помочь не сможет - ни молитва, ни какая-либо добродетель, ни какой-либо человек.

6 августа 2000 г.

Игумен Авраам (Рейдман)
Благая часть. Беседы с монашествующими. - Новотихвинский женский монастырь

 






Copyright © 2001-2007, Pagez, hosted by orthodoxy.ru
Православное книжное обозрение